做人不要耍聪明，要有真实的智，要明白聪明反被聪明误

心经中说无智亦无得。无智并不是没有智慧，而是心空无我无执着，就是智慧。也不会执着有一个智慧，不执着智慧并没有缺少智慧。真实的般若大智慧，就是什么都不执着，达到身心化空。空掉了我我我，还有什么智慧可以执着呢？

不执着自己真实的大智慧，才算是真实的般若大智慧，真实的般若大智慧，就是身心化空，没有我我我。一旦身心化空，没有我我我，还执着什么智慧呢？不执着智慧，对于一切明明白白，知道明白什么时候可以起心动念，什么时候不可以起心动念。无论自己有念无念，都能达到身心化空，没有我我我的执着，没有忧愁、没有烦恼、没有痛苦、没有挂碍、没有矛盾、没有纠结、没有私心杂念、没有傲慢自由，你说这不是真智慧是什么呢？你的心中没有我我我了，还会执着这个智慧吗？不执着这个智慧并不是缺少了这个智慧，这个般若大智慧对你没有一丝一毫的障碍，所以叫无智亦无得，无得就是真得，得无所得啊！

做人不能太聪明，太聪明了，总会聪明反被聪明误。聪明人认为自己很高，看不起别人，总认为自己比谁都强，总认为自己是世界上最最聪明有能力的人，实不知自己是世界上最愚痴、最笨蛋、最傻瓜的人。由于自己傲慢自大自以为是的我我我整天在作怪，使自己本能的般若智慧受到了影响。聪明人越想让别人看得起，别人越是看不起。这种聪明伶俐的小鬼头，别人口头不说，每一个和自己接触过的人，都会有看不起聪明人的心理。做人不能太聪明了，但也不能太笨了，太笨太傻了，别人也不会喜欢。什么问题都看不明白，说话做事不能够圆融，总是粗心大意做错很多事。

什么人才是最好最完美的呢？大智若愚，具有大般若智慧的人是最完美的。这种人最会做事、也会处理问题。真实的般若智慧，有时心粗如虚空，一切不执着，有时心细如微尘，很细微的都能看清楚。

真实般若大智慧既不是心粗，也不是心细，有时心粗，有时心细，心粗心细要把握当下的具体情况，适可恰到好处地运用。心太细了，会有很多的纠结和心理障碍；心太粗了，也无法看清一些细致的问题。应该粗心大意时就要粗心大意，不在乎、不计较，做到对一切事情知道明白无所谓。如果是自己的本职工作，在做好每一件事情、处理一切自己应该处理的一切问题时，自己的心是要越细致、越认真了越是完美，这就是法无定法，因人而异、因事而异，因具体情况而做出自己必要的选择与决定，决不会出现差错。

迷惑颠倒的人，把应该粗的问题想得太细、太纠结，让自己的内心不安心乱，矛盾重重，问题一大堆；自己应该细致用心的时候，自己又不会用，总是把事情做得粗枝大叶，不认真、不仔细、不精美，粗心大意，马虎做事，自己所有的事情都会出差错。粗心与细心、有心与无心、有为与无为、有念与无念、有想与无想，凡是二元化的东西，自己的智慧心都要处理得恰到好处，既不偏执空，更不执着有，既不偏执一边，又不执着中间，在空与有之间、自与他之间、是与非之间、凡与圣之间、性与相、体与用之间，在有心与无心、有念与无念之间，出入自在，无黏无缚，决定不出差错。

正确的修行是既不能执着于一切的事相，更不能舍弃一切的事相，要在自己应该面对的一切事相之中，处理好一切的事情，让自己的心，既不偏事，更不偏理；既不偏空，更不偏有；既不执着于有为，更不执着于无为，无为无不为、无念无不念、无心无不心、无做无不做、无事无不事，反正一切面对正确地处理，对一切事情一概不执着，能达到这个地步，才算是真正的修行。

真正的修行就是无修而修、无行而行，无得而得、得而无得，无证而证、证而无证，两边不设，中间不立，行中道而不会执着有个中道，面对一切的事情心中空空荡荡，没有一点事情，心中虽然没有一点事情而又能应机随缘处理好一切事情，处理好一切的事情的同时，自己心中空空荡荡，一点事情也没有。把心中明了通达一切道理，落实在自己的一切思想行为之中，把自己的一切思想行为完全与真理相应，不能出现一丝一毫地错误、差别、不相应。

能把理与事相应圆融一起的智慧心，才是真正地明白、真正地落实、真正地开悟、真正地行，决定不是单凭个人的自我知见与意思盲修瞎练的乱用功，决定不会把错误的东西当成是正确，也不会把正确的东西当成是错误。在自己的无分别智慧之中，还要有正确的善分别，自己心中还是明明白白知道，什么是善恶、什么是错对，自己应该怎么选择落实做到。自己的心中会明明白白清清楚楚地知道明白，决定不会有一念的糊涂迷惑冒出来。