烹茶香胜酒

有人曾问我：“你不抽烟，不喝酒，不打牌，不玩麻将，活着还有什么意思?”唉，怎么就忘了茶和书呢?烟害人，酒伤身，赌钱伤感情，只有茶养人，书怡人。我还有什么理由拒绝呢?反正我是乐在其中。有《客来》诗云：“客来正月九，庭迸鹅黄柳。对坐细论文，烹茶香胜酒。”

一杯清香扑鼻的茉莉花茶，一本心仪已久的书，给了我一身的满足，所有烦恼、疲倦一扫而空。

茉莉花茶，花引茶香，相得益彰，更有“可闻春天的气味”的美誉。在我心目中这茉莉花茶就像周敦颐笔下的“香远益清”、德声远播的谦谦君子。你看，他经历热锅翻炒，热水冲泡，不又像久经考验的斗士，给我“零落成泥碾作尘，只有香如故”的感觉。这大概就是我偏爱茉莉花茶的最大原因。

摆在案前的茉莉花茶，透明的玻璃杯上面，热气蒸腾，浓郁的香气扑面而来，茉莉花真不付“人间第一香”的美誉，真的让人如沐春风，饱含茉莉花开的鲜灵芬芳。再看杯中的茶叶上下浮沉，那自由自在、飘逸舒展的舞姿初如群娃闹春，或似春笋出土，又似银枪林立。渐渐成舒缓优美的华尔兹舞会，这时几朵茉莉花也在水中缓缓绽放飘转，优雅而从容，成了这场舞会中的明星，令人心醉神迷。曲终人散，渐沉杯底。

端起茶杯，轻啜一口，滋味鲜浓醇厚，不苦不涩，更易上口。喝完唇齿留香，生津止渴，提神醒脑，正如唐朝诗人卢仝在《走笔谢孟谏议寄新茶》对茶的诠释那样：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”

小时候，能喝上一杯茉莉花茶，那是一件很“奢侈”的事情，只有逢年过节待客时，父亲才会泡上几杯，我在一旁沾光。只有到了工作以后，才开始慢慢地喝上了茶。

我觉得喝茶有三个过程，初始喝的是新奇，喝的是刺激。什么都想尝试一下，庐山云雾茶、西湖龙井茶、家乡的菊花茶，甚至冰红茶……但始终忘不了这茉莉花茶，或许我这个人念旧，只有茉莉花茶，其他都没有茶的感觉。

接着喝的是讲究，喝的是习惯。喝着喝着，不再满足于一盒茶，一只茶杯。逐渐添置了茶壶、茶杯……甚至买上几只茶宠。也来学学古人：净手，燃香，一丝不苟地清洗茶具，煮水洗茶，一步一步，沉浸其中，品味其中，回味其中带来的精神享受。还是元稹更会享受，在《赋茶》中写到：“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。”不是更有情趣吗?

喝茉莉花茶在我的生活中，早已成了不可缺少的一部分。春困无力，泡上一杯，解困醒脑，驱寒理郁。夏阳似火，挥汗如雨，一杯花茶，清热解暑，强身益体。秋风萧瑟，气候干燥，喝上一杯，润肤生津，唇齿留香。冬寒怕动，万物蛰伏，一杯热茶，御寒保暖，去腻降脂。

最后，我觉得喝的是心境，喝的是文化。随着对茶的了解与关注，感觉中国的茶文化博大精深。茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，成为中国文化中的一朵奇葩。

佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思;二是帮助消化，整日打座，容易积食，茶可以助消化;三是使人不思淫欲。陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”。他出身于没落世家，幼年出家，专心学诗，曾作《诗式》五卷，推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满　天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”“三碗便得道，何需苦心破烦恼”。

曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶 “如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。

有道是仁者见仁，智者见智。这里就不是我这个后生小子可以妄言的了。

但现在，作为中年人的我，上有老，下有小，特别是二老有病住院后，渐渐觉得能悠然坐与桌前，喝上一杯茉莉花茶，何尝不是一种幸福呢?

过上一阵，待二老康复，欢迎来我家做客，可能没有好烟，没有好酒，但肯定有一杯香气浓郁的茉莉花茶，一起享受这鲜灵甘醇的“春天的气味”。